KAFKASSAM – Kafkasya Stratejik Araştırmalar Merkezi

  1. Anasayfa
  2. »
  3. Gündem
  4. »
  5. Гюльнара Инандж: Сохранение уникальности каждого народа и содействие их диалогу через ознакомление с другими культурами и изучение их языка

Гюльнара Инандж: Сохранение уникальности каждого народа и содействие их диалогу через ознакомление с другими культурами и изучение их языка

Gülnara İnanç Gülnara İnanç - - 10 dk okuma süresi
32 0

Глобализация повела за собой обострение этнических чувст , что проявляется ка этническое эго.

Этническое эго ограничивает человека в его собственной этничности ,препятствуя адаптации и слиянию в национальном сознании, то есть государственности. Этническое эго подталкивает человека к агрессии к культуре, языку, обычаям других народов, возвышая и идеализируя все свое. Это весьма некорректная и агрессивная тенденция вредоносна в первую очередь для самого общества или группы людей, так как она несет разрушительную силу как духовности, так и психологии, препятствует социализации. Не случайно, что в современном мире появляется новые движения вне религий и этничности, что является некой попыткой самосохранения от агрессивных вызовов.

Этническое сознание есть более глубокий слой нашего сознания , что и определяет поведенческий характер. Соответственно, государственная национальная политика относительно этносов и народов , проживающих в стране их проживания следует проводить в двух направлениях: народами, имеющими своего государство(народы по разным причинам в настоящее время проживающих в другой стране) и аборигенными народами, населяющие страну , для которых данное государство является и единственной родиной и государством одновременно.

У народов второй категории требования к своим государствам более фундаментальны и это естественно, так как это единственный источник куда они могут обратиться со своими просьбами . Для них государство это некий отец, кому они могут пожаловаться и ждут отцовской любви и заботы. Этот фактор достаточно уязвимый момент, требующий к себе внимания.

Здесь следует обратить внимание на тот факт, что в государстве кроме государственного официального языка присутствует также языки народов, населяющих страну,для которых государственный язык может не являться родным языком. Конечно, государственный язык не редко является родным также для других народов, для которых государпственный яхзык не является родным, но это тема отдельного анализа.

Уязвимость относительно языка народа , который не имеет государственный статус несет в себе постоянный естественный дефицит использования языка повсеместно. Постоянное желание видеть свою этничность на больших экранах государства, слышать свой язык и музыку. Здесь также присутствует желание рассказать другим о своей культуре, показать свою уникальность. Конечно, они могут пользоваться равными правами гражданства, без притеснения при поступления в учебные заведения и работу, но при этом они подсознательно психологически уязвимы.
Здесь как бы присутствует внутренний глубокий крик. Государству со своей стороны следовало бы учитывать этот психологический момент своих граждан, входящих в данную категорию. Здесь можно работать в двух навравлениях: Первое, представлять культуру этих народов на государственном языке, ознокомляя общественность культурой аборигенных народов, второе, насытить их самих возможности использовать и пропагандировать свой язык.

Если первый пунк важен для культурного сближения граждан через ознакомление культур народов , проживающих рядом с ними, второй пункт важен как самоутверждение этих народов.

Порой, аборигенными народами естественная адаптацию в другую языковую или культурную среду расценивается как насильственная ассимиляция. Соответственно появляются претензии к государству, к другим народам при этом ищя поддержкку вне страны проживания,превращаясь в инструмент манипуляции в руках политиков.

В этом ключе языковой фактор , один из стерженей национальной политики государства. Замыкание в себе является барьером на пути духовной и психологической адаптации людей в инородной среде.

Отчуждение себя от страны проживания же приводит к негармоничности в адаптации к общенациональному социуму , получению образования, участия в общественно-политической жизни страны. К этой категории иожно отнести азербайджанских тюрков, проживающих в Грузии: они закрылись в своем регионе, не изучая государственный язык, что отгородило их от общегосударственных процессов. В настоящее время грузинское государство проводит разные программы адаптации азербайджанских тюрков в общегрузинское пространство.Здесь уместно отметить два фактора , приведщих к данной ситуации: религиозный фактор и государство Азербайджан, к которому постоянно оглядываются азербайджанцы Грузии.

В Азербайджане тоже часто звучали призывы, что этнические азербайджанцы Грузии, получив образование в Баку теряют связь со страной исхода и не желают возвращаться обратно. Им следовало бы, вернувшись в свою страну адаптироваться в общественно-политическую жизньи стать полноценными гражданами государства Грузии.

В Азербайджане же наоборот, аборигенные народы адаптированы и легко сливаются в общеазербайджанский социум, владея государственным языком, создавая смешанные браки,чему не препятствует единая религия.

Здесь также имеет место сама ментальность азербайджанских тюрков , легко адаптирующихся в любом сообществе с разными этническим, религиозным и культурным компонентом.

Как показывают опросы Института Этнографии Академии Наук Азербайджана подобная глубокая адаптация не преграда сохранению этнического сознания аборигенных народов , проживающих в стране. При этом , они считают себя частью всего Азербайджанского.

Представители народов в разных отрезках истории были переселены или были вынуждены покинуть географию их проживания и ныне населяющие страну носять в себе две культуры, считают себя частью обеих стран (считают родиной обе страны), объединяются вдиаспоральные организации и содействуют как со страной исхода, также страной проживания, играя роль моста между госдарствами. В их ситуации нет тех психологических моментов, что присутствует у народов , не имеющих своего государства: они самодостаточны, не уязвимы в языковом факторе, в факторе самоутверждения.

Здесь важно отметить, что в контакте с другими народами происходит расширение и перенимание культур и общество становится многогранной. Язык как культура живая субстанция , он постоянно передает и принимает соседствующие культуры через язык, музыку, кухню.

Также следует обращать внимание на агрессивность социальных сетей, что используется как для демонстрации для ознакомления своей культурой , также для разжигания этнической и религиозной ненависти.

Проживая бок-о-бок с другими народами каждый человек приведет сотни примеров , когда представитель не его народа или религии повел себя честнее и поддержал его.

Всегда жила с такой философией: если у меня есть предсатвитель того или иного этноса с кем я поддерживаю теплые отнощения, то я будут расценивать этот народ через призму этого человека.

Наша культура, язык может быть лучшей только для нас и не может быть инструментом травли и этнического эго. В этом может активно проявиться деятельность общественных организаций, которым следует на месте пересекать подобные проявления ненависти и презрения.

Замечу, что презрение и ненависть к инородному в первую очередь уничтожает самого проявителя.

Ключевые слова: этническое эго, глобализация,этническое чувство, гармоничное слияние, языки этносов , проживающих в стране, симпатия через языковой фактор.

Выступление в Международном научном культурно-образовательном форуме «Евразия-2022: социально-гуманитарное пространство в эпоху глобализации и цифровизации» (Россия, город Челябинск, 7 апреля 2022г.)

В рамках Форума организована Международная междисциплинарная научная конференция «Роль международных общественных организаций в формировании новых моделей евразийского социально-гуманитарного партнерства». (ПЛОЩАДКА 12 – Ассамблея народов Евразии)

Гюльнара Инандж, руководитель онлайн медународного аналитического центра «Этноглобус», эксперт

İlgili Yazılar

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.